巴黎声明是否勾画出了一个“能够信靠”的欧洲
根据基督教“普遍恩典”的原则，多元社会的不同社群之间还是可以找到道德和价值上交集的。难道有族群认为“良善”、“怜悯”、“爱人”、“舍己”、“使人和平”这些是负面的名词？
在同性婚姻合法化以后，凯勒牧师联合了一批志同道合的基督徒（包括律师），期望推动与认可同性婚姻的人士对话，找到良性的交集，减少对抗。可惜，这个举动在基督教界没有得到很多共鸣，大家还是宁愿固守疆界（这样比较安全）。这与特朗普总统所要建的“美丽的”高墙有何不同？
在公共领域，今天的问题往往就是走不出保护自我利益的“部落心态”（例如，白人中心的思维）所致。只有在诚恳寻求交集的过程中，爱心的能力才能显明。
基督教不是用来撕裂族群的。它与“血缘”、“疆界”和“政治利益”无关。
巴黎声明的作者们所期望的并非基督教会所信奉的上帝，而是个部落神。基督教会应当关怀的是如何愈合伤口，增进不同族群间的谅解，促成良性互动，在黑暗中给人希望。
那么，巴黎声明是否勾画出了一个“能够信靠”的欧洲？基于本文分析，我们只能反问：能够让谁信靠？是让排外的本土主义者信靠？还是让一个真正符合基督教精神、有宏远胸怀的欧洲信靠？欧洲的伟大，不仅仅在于硬件，在于疆界，在于肤色，更是在于软件，在于人文的精神层面，这个层面恰恰讲究同情、饶恕、谦卑、自省的美德。
